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プラトンのイデア論

哲学/思想

注、本項を読まれる前に必ずプラトンの弁証法の項をお読みになってください。

 

イデアと現象

「イデア(idea)」とは観念、理念、本質、理想などの意味をもつ語で、現在の「アイデア」の語源にもなっています。
それの対となるものが、目の前に現実にあらわれる象(かたち、ありさま)としての「現象(phainomenon)」です。
「イデア(idea)」も元は「見る(idein)」という動詞から生じたもので、「見られたもの」という意味を持ちますが、それは肉体の目で見られた「現象」のことではなく、魂(精神)の目で見られた理念的な「真の姿形」を指しています。
[魂の目で見られた姿形などと言うと、馬鹿にする人もいるかもしれませんが、これは極めて正確なものです。私は、心の中の姿形(本質的特徴)に照らして、知人の一卵性双生児を容易に見分け、街で30年前の同級生に気付き、数ミリ小さくなった長方形のチョコバー(ステルス値上げ)に憤慨します。]

肉体の目の前の現実に現れた「現象」から、精神によって本質や類型や理念を抽出し、魂(精神)の目で見られた事物の真の姿が、「イデア」です。
イデア論において重要になるのは、このイデアが現実から離れ独立して存在するものであり、むしろイデアこそが真の実在であるという主張です。
先ず、イデアという真実在の世界があって、それが私たちの前に現象としてあらわれる、というのがイデア論の構図です。
現実の現象の世界から分離された、理念としてのイデアの世界、そしてそのイデアを現実より優位に置くという立場の転倒が、イデア論の本質的な構造です。

 

イデアとその分有

例えば、チワワとドーベルマンとチャウチャウでは、形も大きさもかなり違う生き物です。
しかし、私たちはそれを同じ「犬」として認識します。
その時、頭の中にある犬のイメージや参照枠のようなものが、犬のイデアです。
分かりやすくいうと、動物ビスケットのような、犬すべてに共通する原型のようなものが頭の中になければ、これら形の違う生物を同じものだと認識できません。

例えば、現象としてあらわれる現実の円は、すべて違う形をしています。
地球の円は赤道方向に伸びた楕円ですし、コンパスで描く円は近くで見ると画用紙の凸部についた不定形の黒鉛の帯状の集積です。
原理的に真の円は現実には存在できません。
現実には幅のない線は存在しえず、面でない点は存在できないように。
だから私たちは様々な円に似た物体を見て、頭の中にある真円「円のイデア」という参照枠に照らして、それら現実のものを「円」と呼んでいるのです。

お月様を見て、モグラの巣穴を見て、黒目を見て、そこに共通する「円」というイデアを抽出した瞬間から、その後世界の事物は、その円のイデアに照らされるようにして、世界に「円いもの」が存在しはじめるのです。
そして、この各々のイデアというものは、元から思惟の世界(イデア界)に存在して、人はただそれを想起するだけ、引き出してくるだけだと、プラトンは考えます。
だから、円の性質を持った事物は、円のイデア(本質)を分有したもの(似姿、不完全な劣化コピー)であり、先に在るのは現象ではなく、イデアの方なのです。

 

イデアの先行

人間が事物の存在を認識する際にも、先行して常にそういうイデア(理念、本質)が参照されています。
一般的には、まず世界に犬という存在物があってそれを私たちは見ていると思っていますが、実際は、先ず頭の中にある「犬のイデア」に照らしてどれだけ目の前の対象(存在物)がそれに似ているかでその存在を「犬」として認識するのです。
例えば、私たち一般人は、ダイヤモンドのイデア(理念、本質)「透明、キラキラ輝く、ダイヤモンドカット等」に照らして、目の前の物体をダイヤモンドとして存在させるわけですが、ダイヤのイデアをより正確に把握している宝石商からすればそれはダイヤのイデア(理念、本質)「モース硬度10、比重3.52」ではなく、ガラスのイデア(理念、本質)「モース硬度5、比重2.5」であり、ただのガラス玉として存在させています。

伝統的な「存在論」の言葉で言うなら、現実の存在物である眼前の「犬」(現実存在“~がある”)は、本質的で理念的な存在である「犬そのもの(犬のイデア)」(本質存在“~である”)に規定されてしか、存在を許されないということです。
本質規定「何であるか、“~である”」の与えられない事物は、「何でもないもの」にすぎず、喩えるなら、それは、図形化されないただの背景(地)、組み立てられない素の材料、動く抽象絵画のような混沌、のようなものとなってしまいます。
[現実存在、本質存在に関しては、『存在と無』の項を参考にしてください。]

イデア(理念、本質)が先行しない事物など原理的に存在しません。
存在物というものは先行する本質規定(要は定義)次第で、存在したり、存在しなかったり、別の存在になったりするものなのです。
イルカが魚ではなく人間の仲間になったのは、生物学分類における本質規定(定義)の刷新のためであり、花に命が在るとされたり無いとされたりするのも、その時代その文化における「植物」や「生命」のイデア(本質規定)いかんにかかっています。
プラトンが対話、問答(弁証法)にこだわったのは、それがイデアを正確に把握するための唯一の方法だからです。
イデアの把握が不正確で、ダイヤとガラス玉を見誤る程度なら構いませんが、正義のイデアを捉え違えて、人殺しを正義だと思ってしまえば、ジェノサイド(大量殺戮)に結びつきます。

このように、プラトンにとって現実にあるもの「現象」は、「イデア」という本物をコピー(分有)する不完全な似姿・模像・仮象でしかなく、イデアこそが真の実在となります。
現象として現れる「○○」(例、円)は、生成消滅流転する儚いものですが、イデアとしての「○○そのもの」(例、円そのもの)は、不滅不変のものです。
それは形而上学的な理念の世界(イデア界)にあり、現実の物理的な制約を超えた永久で普遍の完全な実在であり、それを捉えることができるのは私たちの思惟のみであるというわけです。
魂(精神)が先天的に持っている無意識の底のイデアの記憶を、現実の個物という模像を通して思い出す「想起(アナムネーシス)」が、すなわち真理の認識です。
プラトンをキリスト教化したアウグスティヌスに言わせれば、物理的な外部世界の解明は、実のところ、内部世界、人間精神の解明に他ならず、例えば、数学的真理は物の関係を扱うものではなく、人間が物を把握する時の精神の構造を解明しているにすぎないのです。