第三部、マスメディア、セックス、レジャー
第三章、余暇の悲劇―あるいは時間を浪費することの不可能性
「消費社会」の豊かさの中で、時間は特権的な地位を占めます。
勿論、他の財・サービスと同様、自由時間についても機会の平等や民主主義が存在するわけではありません。
現代社会においては、自由時間の格差を量的計算によって比較するだけでは済みません。
自由時間の質や内容が、個人間、社会的カテゴリー間、階級間の差異を示すものとなるからです。
余暇の欠乏でさえ、管理的地位に就く者の特権となりうるのです。
こうした格差は、地位を示す記号の差異的な理論の中ではじめて理解することができます。
このような格差があるにもかかわらず、時間が人間の境遇を平等化するという神話的価値を保ち続けていることも事実であり、今日、余暇という形で主題化されています。
社会正義への要求が凝縮されていた「すべての人間は時間と死の前では平等である」という古い格言が、今日では「余暇においてすべての人間は再び平等になる」という神話のなかに移されています。
[出典不明ですが、たぶんセネカ（時間の平等）とホラティウス（死の平等）の混合。]
この余暇のイデオロギーには、以下のような形而上学的な前提が含まれています。
第一に、余暇とは自由の領域である。
第二に、すべての人間は本性上自由であり他者と平等である。 人間を自然状態に戻せば、本来の自由・平等・友愛を取り戻すことができる。
第三に、時間とは、その内容に先立って存在する超越的な次元である。 時間はそこにあり、あなたを待っている。労働に隷属しているときには「時間がない」、労働から離れているときには「時間がある」。時間は空気や水などと同様、誰にも奪うことのできない絶対的な次元であり、余暇において万人それぞれの所有物となる。
この最後の点において、時間というものが実はある特定の文化、特定の生産様式の産物にすぎないのではないか、生産体系内のすべての財と同様に所有も譲渡も可能な対象であり、交換価値の物象化された抽象性を帯びるものではないか、という可能性が示唆されています。
ほとんどの対象は、交換価値から切り離すことのできる使用価値が存在しますが、時間は何らかの客観的機能や特定の実践によって定義できるような使用価値は見当たりません。
自由時間に対する要求とは、時間本来の使用価値を取り戻させ、時間を空虚な次元として解放し、そこを個人の自由によって満たすことそのものだからです。
[時間には特定の機能によって規定できる使用価値はなく、むしろ特定の使用目的に拘束されず自由に費やせることこそが時間の使用価値だという話です。使用価値の不在（自由に満たせる空虚）が使用価値という特殊なものです。後に「時間の真の使用価値とは、時間を浪費できること」と述べられます。]
しかし、私たちの生産体系において時間が「解放」されるのは、対象としてのみ、各人が「好きなように」「投資」できる時計で測定される資本としてのみです。
したがって、時間は実際には初めから「自由」ではないのです。
その時計による計量そのものが、生産体系のもつ全面的な抽象性によって支配されているからです。
それゆえ、余暇の根底にある要求は、解決不可能な矛盾を抱えた絶望的なものなのです。
自由時間への熱烈な希求は、現代の生産体系による拘束の強さを物語っています。
[ここでの矛盾は、時間を生産体系の拘束から解放しようとするにもかかわらず、その解放が、生産体系による時間の対象化を通じてしか実現できないということです。「時間を特定の用途や計算に拘束されない、自由に使えるものにしたい。⇒そのためには、時間を労働から切り離し、自由に所有・使用できるものとして確保しなければならない。⇒しかし、所有・使用できる時間とは、すでに計量・配分・投資される資本として対象化された時間であり、生産体系の論理に従属している」という流れです。]
「私が時間について語るとき、その時間はすでに失われている」とアポリネールは言ったように、余暇については「時間を所有するとき、その時間はすでに自由ではない」と言えます。
[正確にはアポリネールではなく、レーモン・クノーです。また、引用も正確でなく一部改変されています。クノーのSiをQuandに変え自分の文脈に合わせています。原文は、Si je parle du temps, c’est qu’il n’est déjà plus.（私が時間について語るのは、その時間がすでに失われているからだ）]
ここに消費の悲劇的な逆説があるのです。
人間は、所有し消費するあらゆる対象、そして自由時間の一分一分の中に、欲望（désir）を注ぎ込もうとし、実際に注ぎ込んだと信じています。
しかし、達成された満足およびその時間の一分一分から、すでに欲望は消え去っています。
そこに残るのは、ただ「消費された」欲望だけです。
[人間本来の欲望（デザイア）は消費社会のニーズ（欲求⇒需要）へと置き換えられ、代替的に充足されます。欲望そのものに満足は与えられず、消費は次の消費へと繰り延べされ続けます。]
原始社会に時間というものは存在せず、人が時間をもっているかどうか自体が意味をもちません。
その時間とは、反復（循環）される集団的な活動（労働や祝祭や儀礼など）のリズムにほかならず、時間を抽象的に活動から切り離し、未来に投影したり操作したりすることはできません。
それは個人的なものではなく（象徴）交換そのもののリズムであり、それを名指す言葉さえ存在しません。
時間は交換を表す動詞と一体であり、人間と自然の循環と一体なのです。
この「結びつき（Gebundenheit）」は、拘束を意味するものではなく、何らかの「自由」と対立するものではありません。
それは本来、象徴的なものであり、抽象的に切り離すことができませんが、「時間は象徴的である」と言うこと自体に意味がありません（貨幣が存在しないのと同様、時間も存在しないのだから）。
[仏語原著に敢えて独語で書かれる”Gebundenheit”は、たぶんテンニースの概念です。個人の生活や行為が、血縁・土地・慣習・伝統などによって形成された共同体と有機的に結びついた状態（共同体的結合性）。カッシーラーの可能性もあります。意識や思考が、感性的経験や神話的な世界秩序と不可分に結びつき、それらから自立して対象を把握できない状態（被拘束的結合状態）。]
現代社会における時間の分析の際の中心となる「労働時間と自由時間の断絶（消費社会の基本的選択はこれに基く）」を理解するうえで、時間と貨幣の類比は重要な意味を持っています。
現代では「時は金なり（Time is money）」という標語が、あらゆる場所や時間という観念の中に深く刻み込まれています。
[類比というより、時間の貨幣との同質化です。]
それは余暇や自由時間という空白の時間さえも支配し規定します。
ここにおいて時間は希少で貴重な商品であり、交換価値の法則に従っています。
[希少性（scarcity / rareté）人間の欲求に対して、それを充足するための資源が相対的に不足している状態を指す経済学用語。]
労働時間が交換価値の法則に従うことは、売買されているるため、明白です。
しかし、自由時間も例外ではなく、自由時間を「消費」するためには、直接・間接にそれを購入する必要が生じています。
ノーマン・メイラーは、冷凍濃縮と液体のオレンジジュースの価格について分析しています。
液体ジュースが高価なのは、冷凍濃縮品を飲める状態にするための2分間を節約でき、その価値が価格に含まれているからです。
つまり、消費者は自由時間を売りつけられているのです。
[Norman Mailer（1923–2007）アメリカの小説家、ジャーナリスト、評論家。出典は1959年雑誌『Dissent』内の”From Surplus Value to the Mass-Media（剰余価値からマスメディアへ）”ですが、正しくは2分ではなく3～4分です。]
自由時間とは、実際には「獲得された（稼がれた）」時間、収益を生み出しうる資本、潜在的な生産力であり、それを思いのままに使うために購入するということには、論理的な一貫性があります。
これに憤慨したり不可思議に思うのは、時間が本来的に「自然」であり、中立で、万人に開かれているという素朴な仮説に留まっているからです。
こうして、分割可能で、抽象化され、時計によって量られる時間は、他のあらゆる物と同じ資格で交換価値のシステムと同質のものとなり、他のあらゆる商品、とりわけ貨幣と交換することができる（されなければならない）ものとなったのです。
さらに、時間が物（objet）となるという観念は、逆方向にも成り立ち、生産されたあらゆる物を、結晶化した時間とみなされます。
それは、市場価値を算出する際の労働時間だけを意味するのではなく、技術的な商品が使用者の時間の節約を売りにして販売されるという意味でも、時間は対象のなかに結晶化しているといえます。
洗濯機とは、主婦にとっての潜在的な自由時間が、売買されるために物へと転化したものです。
労働時間のうちにある交換価値および生産力としての時間の法則は、余暇にも及び、自由時間だけが労働時間を支配する拘束から逃れられるかのように考えることはできません。
生産システムの法則は休暇中も働き続け、旅路でも、浜辺でも、休暇施設でも、時間を生産力として絶えず再生産しているのです。
[余暇が具体的な経済的生産性をもつということではありません。後に余暇は差異化・地位・威信という記号的価値を生産する時間と述べられます。しかし、ここで言う再生産とは「時間を生産力として扱う関係・原理の絶えざる再生産」のことであり、プロメテウス的呪縛と言い換えられています。つまり、「余暇」は時間を（労働のような成果として）有効活用するという生産主義的な関係を再生産すると同時に、その生産力によって具体的な価値（後述の記号的価値）が生産される、と言う話。]
時間が労働時間と余暇時間に分裂し、後者において自由という超越的な領域が開かれるという考えは、一つの神話にすぎません。
一年の時間は、あたかも自然の季節的リズム（周期）に従うかのように、労働を中心とする社会生活の時期と、夏の休暇を中心とする私生活の時期とによって編成されています。しかし、この巨大な交替は、自然的なリズムではなく、生産システムによる機能的な時間の分割なのです。
一つの同じ体系的過程が、労働時間と余暇時間という二つの形態に分裂しているだけであり、共通の客観的論理に従って、労働時間を支配する規範と拘束が自由時間にもあるのです。
余暇の本質は、休息や逃避や気晴らしなどの欲求充足ではなく、時間そのものを消費することにあります。
自由時間とは、時間を何の利益にも結びつけず、純粋な損失として時間を浪費する自由なのです。
余暇の疎外とは、それが労働力の再生産に必要な時間とされるという話だけではなく、自分の時間を浪費することが不可能であるという事態に関わるものです。
余暇が必死になって取り戻そうとする時間の真の使用価値とは、時間が浪費されうるということなのです。〔註1〕
休暇とは、本来の意味で浪費することのできる時間を追い求める営み、そうした時間の探求のはずですが、それは不可能なものです。
生産の体系では、人間は労働中も余暇中も、時間を稼ぎ取り、時間を「有効に活用」することしかできません（いかに無為であっても）。
自由時間は労働によって獲得した私有財産であり、人間はそれを物の贈与や供犠のように手放し、純粋に浪費（蕩尽）することができません。
[現代社会では、物も時間も所有・計算・活用の体系に組み込まれており、その体系の論理に従う限り純粋に蕩尽（象徴交換）することはできない、と言う話で、時間は物と異なり象徴的可能性が全く無い、と言っているのではありません。]
すなわち、時間を完全な自由利用の状態へ、真の自由である「時間の不在」へと引き渡すことができないのです。
プロメテウスのように「自分の」時間に縛られた人間は、休暇において無償性や所有の放棄を必死に真似ようとしますが、彼自身が客体化された時間の体系の一個の対象として捕らわれているため、真の自由には到達できないのです。
[「自分の」は、主に所有物としての時間、そして、その前提となる、自然・共同体のリズムからの分離による時間の抽象化・個人化・対象化を指していると思われます。]
貨幣と同じように、時間もまた、（象徴的な意味で）つぶすことも浪費することもできません。
この二つは交換価値のシステムそのものの表現だからです。
象徴的な次元においては、貨幣や黄金は排泄物であるように、客体化された時間についても、同じことが言えます。
貨幣や時間に、その古代的で供犠的な排泄物としての機能を取り戻させることは例外的で、現在のシステムに基く限り論理的に不可能なのです。
それが可能になるとすれば、まさに象徴的な次元において解放されることになるでしょう。
しかし、計算と資本に基づく秩序においては、事態は正反対になっており、貨幣と時間は、この秩序によって客体化され交換価値として操作される結果、私たち自身が貨幣の排泄物となり、私たち自身が時間の排泄物となってしまったのです。
[「排泄物」は言葉遊び（皮肉）として使用されているだけではありません。バタイユは『蕩尽の概念』（La notion de dépense）の第2節と第3節で、フロイト精神分析における排泄物の象徴性をモースの贈与・供犠の議論を結びつけています。象徴交換のベースにあるのがモースの『贈与論』であり、バタイユを媒介としてフロイトにおける「貨幣＝排泄物」という無意識の象徴関係と、ボードリヤールにおける「象徴交換」が結び付けられています。『蕩尽の概念（英語版）』全文⇒https://cominsitu.wordpress.com/2021/03/16/the-notion-of-expenditure-bataille-1933/）]
余暇における自由という虚構の下に自由時間は論理的に不可能となり、拘束された時間しか存在しえなくなります。
消費の時間は、生産の循環に組み込まれた一時的な「逃避」であるという意味で、生産の時間に属していますが、余暇が生産の体系に拘束される本質的な理由は、そのような機能的な相補関係ではなく、余暇そのものが労働や日常生活に固有の精神的・実践的な拘束を再生産していることにあります。
余暇を特徴づけるものは、創造的な活動ではなく、現代の労働形態に先立つ種類の、退行的な活動です（日曜大工、手工芸、収集、魚釣りなど）。
これは、遊びにおける幼年期の自由の経験（自発性）と、分業が成立する以前の社会発展段階への郷愁（全体性）とが混ざったものです。
余暇が取り戻そうとする全体性と自発性は、（全体性と自発性を許さない）現代的分業に基く社会的時間の上で生じるために、逃避と無責任（社会的責務からの離脱）という形態（先の「逃避」としての余暇のこと）をとらざるを得ません。
しかし、余暇の自由の無責任は、労働における拘束の無責任と同型で構造的相補性をもちます。
[現代的な分業の拘束によって労働の主体性（人間の根源的な責任性）を奪われた人間は、余暇においてそのような社会的責任（根源的責任の禁止を守る責務）からの解放を求める⇒しかし、その余暇も生産システムによって規定されているため、自由な自己決定の主体性（根源的責任）は取り戻せず、労働と同様の拘束（無責任性）を再生産する、と言う話です。「責任」が二重の意味（社会的責務と個人的主体性）で用いられており、非常に読みにくくなっています。つまり、制度的責任の負担と免除という対立になっているもかかわらず、労働と余暇は共に、主体的自由を欠いた社会的拘束の形態、ということです。]
労働時間と余暇時間という機能的な時間の分割が、一つのシステムを形成し、余暇を疎外された労働そのもののイデオロギーにしています。
[余暇は、疎外された労働と対立する自由の領域を装うことによって、その疎外構造を隠蔽・再生産するイデオロギーです。]
この二分法は双方に同じ欠如と矛盾を生じさせます。
余暇や休暇においても、労働同じ達成に向けた理想主義的な執念、強迫的な遂行の倫理が見いだされます。
[同じ欠如＝主体的自由と責任（自己決定権）の欠如、同じ矛盾＝その実現の要求を妨げる社会的拘束との矛盾。余暇において自由を強要されながら、その自由は仕事化されています。]
余暇は（消費と同様に）満足を実現する実践などではなく、レジャーや観光や運動などを楽しむ強迫観念、義務、犠牲などの禁欲原理への全面的服従です。
これはリースマンが語る「ファン・モラリティ（fun-morality）」、余暇と快楽において救済を得なければならないという倫理的な次元です。
[ファン・モラリティ（楽しみの道徳）とは、余暇を楽しむことそのものが、社会的な義務となる価値観。厳密にはウォルフェンシュタインの概念をリースマンが用いただけであり、両者の指すところはやや異なります。ウォルフェンシュタイン＝楽しみを道徳的に義務化し、楽しめないことを自己否定につなげる規範。リースマン＝楽しみを他者からの承認の基準とし、社会的同調を促す規範。]
この拘束原理から、もう一つの傾向も生じています。
人々は、集団の分業体制の一歯車として拘束される労働から逃れ、自由と自律性に基づく独立した時間を求めながらも、余暇（自由時間）においてさえ、観光客や休暇客の集中化に象徴される集団的な規範に従い、画一的な行動を繰り返しています。
ここにも社会的な階層差が現れており、海や太陽や群衆を必要とするのは富裕層よりも下層の休暇客であり、それは経済的条件以上に文化的な志向です。
「受動的な休暇を余儀なくされている彼らは、自分の居場所を確保するために、海と太陽と群衆を必要としている。」（『コミュニカシオン』第8号、ユベール・マセ「受動的な休暇」）
[たぶん第10号の誤りです。本文は⇒https://www.persee.fr/doc/comm_0588-8018_1967_num_10_1_1140]
「余暇は集団的な使命である」という新聞の見出しが示すように、余暇の消費はひとつの制度、内面化された社会規範となっており、休暇客は次のような隠れた規範に服従しています。
第一に、欲求と満足の最大化という集団的道徳（生産力の最大化を私的（自由）領域に反映したもの）。
第二に、社会的なコード、差異化の規範（以下詳述）
かつて富裕階級を区別する差異は閑暇（自由時間）でしたが、今や一般化し、大衆にも何も（有用なことを）してはならないという拘束が生じています。
勿論、現代において、余暇を確保できる量には依然として階級的な格差があり、さらに余暇の消費様式そのものが社会的地位を示す差異化の手段となっています。
しかし、将来、生産力の発展によって、富裕層の特権だった余暇の量や消費様式が大衆化すると、従来の差異化の価値は相対的に低下し、今度は余暇の消費から距離を置き、労働に没頭すること自体が、新たな特権の記号となる、という逆転現象が生じるでしょう。
ハクスリーの『すばらしい新世界』では、働くのはアルファ階級（エリート層）だけであり、それ以外の大衆は快楽主義と余暇に運命づけられているように。
余暇が発展し「昇格」するにつれて、特権の関係が逆転し、義務的な余暇の消費に費やす時間をできるだけ少なくすることが、洗練の極致となることも考えられます。
余暇がますます競争と規律の倫理に陥っていくと、ある種の労働が、余暇から回復するための場所と時間になると想定できます。
労働そのものが消費されるという逆説的な極限に到達するのです。
[これは、消費競争からの離脱を装う質素な消費が、より高度な差異化として機能する先のメタ消費と同型の構造です。つまり、メタ余暇としての労働。「ある種の労働」とは、余暇からの避難場所としての労働（余暇よりも主体的に活動できる仕事）、または、差異化の記号としての労働（仕事の多忙さを誇示することで社会的地位を示せる仕事）です。]
労働そのものが神経症的な欲求充足の対象となり、過剰な労働が威信の記号となることがありますが、今後も余暇の差異化価値が存続することは確かです。
労働の威信化は例外的・反動的な現象であり、余暇が社会的地位を示すという基本的な価値観は存続します。
「人目につくように労働を控えることは、社会的な名声を示す慣習的な指標となる」（ヴェブレン『有閑階級の理論』1899年）。
生産的労働は卑しいものであるという伝統は今なお有効、あるいは現代の競争社会において激化しています。
もはや余暇の差異化・価値化は社会的命令となっています。
[長々と語られた労働のメタ余暇化は、例外的現象あるいは未来予測的現象にすぎない、ということです。]
したがって、余暇とは、非生産的な時間の消費活動と定義できます。
消費される自由時間は経済的には非生産的ですが、差異化の価値、社会的地位の価値、威信の価値を生産する時間であるのです。
何もしないこと（非生産性）も一つの特殊な活動であり、余暇が表向きに語る受動性とは正反対に、価値（記号など）を生産するという社会的に義務づけられた能動的な営為なのです。
時間はそこで（価値生産のリソースとして）費やされるのであり、無駄として費やされる（純粋な蕩尽、価値の回収を目的としない消失）のではありません。
すべての人間に、自分の余裕（自由）を証明するよう要求されており、空時間の消尽は、一種（模擬的）のポトラッチなのです。
[伝統的なポトラッチにある集団的・象徴的な性格を失った、個人的・記号的な模擬的ポトラッチです。伝統的ポトラッチ＝集団的な象徴交換における蕩尽による威信の生成、現代消費社会の擬似ポトラッチ＝個人的な記号消費における蕩尽の模倣による威信の生産。伝統的ポトラッチの詳細（バタイユ『呪われた部分』）は国会図書オンラインで読めます⇒https://dl.ndl.go.jp/pid/12577486。純粋な蕩尽については先に紹介したバタイユの『蕩尽の概念』で述べられています。]
自由時間は、意味作用と記号交換の素材となるのであり、余暇は、差異化と価値の生産の論理において最終的に正当化されます。
現代人は、余暇において創造の自由が手に入っても、打ち込むべき釘や分解すべきエンジンを（日曜大工や機械いじり）必死になって探し始め、何もしないこと（非生産的活動）を切実に欲求します。
競争の領域の外には、自律的な欲求も自発的な動機も存在しません。
しかし、彼は何もしないこと（生産的なことは何もしないこと）を放棄するわけではなく、むしろ、それを欲求します。
何もしないこと（生産的なことは何もしないこと）が、社会的な差異化価値をもつからです。
[自律的な欲求も自発的な動機も存在しないなら端的に無為のはずですが、生産的なことは何もしないこと、つまり非生産的活動（社会的差異価値の生産）だけは放棄しない、という話。「競争の領域の外には、自律的な欲求も自発的な動機も存在しない」という一文は、欲求や動機が社会によって構成されたものという意味より、文脈的に、余暇の自律的価値の否定（「競争の領域の外である自由時間は、自律的な欲求と自発的な動機に基く主体的活動時間である」という既存の理念の否定）を指すものです。]
現代人が余暇を通じて要求するのは、自己を実現する自由などではなく、時間の無用性と時間の（資本としての）余裕を証すことなのです。
余暇は（記号的）消費同様、社会的に価値を生産する時間であり、それは経済的生存の次元ではなく、社会的な救済の次元（第二部第一章を参照）にあります。
自由時間の「自由」とは、労働の「自由」や消費することの「自由」と同じ基礎をもつものです。
労働が経済的交換価値をもつには労働力の「解放」が、消費システムの成立には消費者の「解放」が必要であるように、時間もまた象徴的・儀礼的な関わりから「解放」され、第一に、経済的交換の循環において商品となり（労働時間）、第二に、余暇において社会的な交換価値のための記号の素材となる必要があるのです。
消費される時間を定義するのは第二の様態だけで、第一の（機能的な）消費は、消費の論理とは関係ありません。
[「消費の論理は、記号の操作として定義される」第三部一章ポップ消費の芸術を参照。]
それに対し「象徴的」な時間は、経済的に拘束されず（経済的交換価値化）、記号として解放されること（記号的交換価値化）もなく、自然の具体的な循環や相互的社会的交換から切り離すことのできない繋がれた時間であり、そのような時間はそもそも消費することはできません。
現代人がそれ（交換のリズム）を「時間」と呼ぶのは、抽象的・計測的的な時間概念を投影しているからにすぎません。
[例えば、伝統的な農耕社会では、種まき、収穫、祭礼などが季節の循環と一体となって営まれ、婚礼や葬儀、贈与と返礼の儀礼では、時間は共同体の社会関係を維持・更新する営みそのものに組み込まれています。「ヌアー族には、私たちのいう抽象的な「時間」に相当する言葉がなく、時間の経過は主として具体的な活動の関係によって把握される。また、時間を浪費したり節約したりする対象として捉えない。」エヴァンズ＝プリチャード著『ヌアー族』第三章]
現代社会のような統合的・全体的なシステムにおいて、時間を自由に使える状態など存在しえず、余暇（自由時間）とは、時間を自由に使えることではなく、それを自由に使えるかのように誇示する時間なのです。
余暇を規定するものは、労働時間との差異を示さなければならないという拘束であり、余暇は労働時間の不在によって定義されます。
余暇は、そのあらゆる記号、態度、実践、言説において、過剰に露出（共示・反復・強調・誇張・演出・衒示・宣伝）することによって成り立っています。
余暇からあらゆるものを奪い去ることはできても、この本質規定だけは取り除くことができません。
第四章につづく