「生きることの意味」(1)行為の意味

生きることに意味はあるのか

生きるというのは死ぬまで続く日々の行為の連続です。
生きることの意味を問う前に、先ず行為の意味を考える必要があります。

行為の意味

そもそも、ある行為に意味があるとはどういうことでしょうか。
ある言葉を定義づけるには、反対の言葉から考察するのがセオリーです。

たとえば私が自分のある行為に対して意味が無いと思う時、こう言うでしょう。
「一体こんなことして、何のためになるんだ」と。
ここから分かるように、私のその行為が、何かのためになっている時、そこに意味があると捉えられているわけです。
何のためにもなっていない時は意味が無いと。

私の行為が他の目的を達成するための手段になっている時、その行為に意味が生まれるのです。
一般的に物事の「意味」とは、それが他のものに関係付けられていることによってはじめて生ずる概念です。
「意味」とは、それが「何のための」ものかを定義付けてくれるものです。
カナヅチの存在意味は「釘を打つためのもの」であり、ケシゴムの存在意味は「鉛筆の線を消すためのもの」です。

私の行為の意味も同様です。
医者になるという目的のために勉強する人はその行為(勉強という手段)に意味を感じ、子供のためにお仕事を頑張るお父さんにとってその行為(仕事という手段)は意味があります。

だから、「生きることに意味がない」という人の悩みは、多くの場合、その行為という手段と、何かのためという目的の関係性を自覚的に把握し、日々の行為(人生)を設計できていないことから生じているのです。
医者になるため、海外移住のため、ゲーム制作のため、など、何らかの目的を明確にもって勉強するなら、勉強という行為に意味を感じますが、何の目的もなくただ強制で勉強する時、その行為に意味は生じません。

意味を許さない社会

ただ、これは個人の目的意識の問題というより、多くの場合、社会構造の問題です。

社会の生産性を飛躍的に増大させたのが分業制です。
現代社会において私は小一時間働けば、カシオやセイコーの機能的に十分な時計を買うことができます。
ですが、もしこの質の時計をすべて一人で作れといわれれば、たぶん人生すべての時間を使っても無理でしょう。
鉱山で必要な金属を採掘して、ゴムの木からゴムを抽出し、牛を捕まえてベルト革をなめし、材料を揃えるだけで何年かかるか分かりませんし、時計用の精巧なマイクロネジ一本作るだけでも途方も無い時間がかかります。
生産における作業工程を分業化して、各々が専門のプロフェッショナルとして活躍し、各々の生産物を交換するからこそ、この社会の豊かさが成立します。

しかし、この分業というものが、あらゆる事物から自然な手段-目的の関連性を剥奪します。
いわば自然な意味が失われていくということです。
欲する目的のままに生きる自然状態の人間の行為に、意味があるかないかなどという問いを発する余地はありません。
寒くて仕方ないから温まるために毛皮で毛布を縫う時、お腹がすいて肉が食べたいから獣を捕まえるために矢尻を作る時、それら行為が無意味だなど感じるはずもありません。
その自然な手段-目的関係から剥奪された行為、工場で毎日誰かの毛布を縫い、毎日誰かの猟銃を作る時、はじめて自分の行為に何の意味があるのかという問いが生じます。

例えば私が自分の家を欲し、それを自分自身で建てるために、家の建て方を勉強し、資材を集め、そして実際に労働して建てる時、それらの各行為には充実した意味感が与えられます。
自分の家を建てるという目的のために、ロードマップのような明確な手段のつながりができており、今の行為は未来の目的へ意味づけられています。

一方、高校を卒業して何となく建設会社に就職したA君は、自分とは何の関係もない誰かの家を建てるという目的ために、建築の勉強をさせられ、毎日コンクリートを打設するという重労働をさせられます。
A君の場合、本来建築の勉強と労働が持っているはずの手段-目的の関係性から分離させられた行為をしているため、そこに意味が見出せなくて当然です。
実(未来の目的)が収穫できない果樹をせっせと植えているようなものです。
「何のために俺は建築の勉強をして、何のために家を建てているんだ」と。
学校の勉強がつまらないのも、それが本来持っているはずの自然な手段-目的関係を剥奪された勉強だからです。
この構造は仕事に限らず、社会に生きる私たちの日常生活のすべての行為を覆い尽くしています。

自分自身で意味を取り戻す

だから、現代の分業社会においては、自分自身の力と選択によって、あらたな自分オリジナルの手段-目的の関係性を打ち立て、本来の場所から遊離した行為(手段)を自分独自の目的に結び付け、あらたな関係性の網に組み込まねばなりません。

現代において自分の行為全体の関係性をある程度自由に設計できる(いわゆる夢を持って生きられる)のは、社会的なヒエラルキーの上部にいる者か、個人で生きていけるだけの財産や才能をもった一部の者のみです。
社会の末端に居る私は、ただ毎日ネジを作ったりセメントを打ったり出来るだけで、全体に関わることは許されていません。
そんな私ができる唯一の方法は、その与えられた限られた手段を、本来持っているものとは別の目的へと向け変え、自分独自の手段-目的の関係性を即興で作ることのみです。

A君でいえば、その建築の勉強と労働などの手段を、本来自然にある「家を建てる」という目的ではなく、「頑張って勉強労働してお金持ちになる」ためだとか、「人より秀でて優越感を得る」ためだとか、「施工主の喜ぶ顔を見る」ためだとか、「恋人にプレゼントを買う」ためだとか、「出世する」ためだとか、本来のものとは別の明確な目的に向け変えることで、そこに「意味」を発生させるしかありません。

おもちゃを買えない貧しい子供には、目の前にある限られたもので即興的におもちゃを作って遊ぶという創造性が重要になってきます。
草で船を作って川に流したり、古新聞で飛行機やかぶとを作ったり、回転イスをひっくり返して自動車の運転席(ハンドル)を作ったり、本来持っている「意味」を自分独自のものに組み替え、「意味」を創出していくという戦略が必要なのです。
高価な車のオモチャを買ってもらえない子供は、座る目的の手段である回転イスを、自分独自の目的である車の遊戯のための手段に変えてしまうことによって、意味を組み替えるのです。

自ずと行為の意味感を与えられる自然に生きる人間と違って、意味を剥奪する社会の中で生きる私たちには、自分の力でそれを作り出すしか方法がないのです。

(2)へつづく